Atheists Assault Christmas

Atheism is the belief that there is no God.

The question is what is God?

The most ancient texts refer to the hidden forces behind the natural phenomena, both visible and unseen, as a sum of powers, a unity of universal forces, which govern the Universe. The oneness of those forces that govern the Nature was considered to be the origin of the visible part of the Nature, open to human perception and understanding, as well as the invisible part of the Universe, which perhaps could never be comprehended.

Since any force behind any natural phenomena had been viewed as a living thing, therefore the universal oneness of all forces and powers of the Universe was considered to be a collective consciences or a collective force of all forces.

That universal oneness of all forces has been viewed as a universal driving force, which governs all processes and phenomena in the world. Such perception of the Nature and the inner world of human being had been viewed in terms of personal relationship of every single person with the hidden forces of Nature which resulted in the supreme universal oneness of all forces and powers been viewed as a personified being.

The very magnitude of the idea of all natural forces’ being integral parts of one universal system should not be negated for the whole of that system being perceived as a Supreme Being, the sovereign Creator and Ruler of the universe. From the ancient as well as from our contemporary (scientific) worldview, it is impossible to give a strict definition of the idea of all those universal forces as a unified system. Meanwhile, the current scientific data increasingly points to the connections between our consciousness and the universe around us on subatomic and molecular level of the matter in ways hitherto unseen. The idea of us being one with the universe and the universe being a supreme unity of all forces that display properties of a conscious being, which is unifying all and everything into one body suddenly does not seem too outlandish.

Scientific explanations have been provided for most of the phenomena that used to be considered actions of invisible forces and powers. We have learned something about how the universe was born, and how it gave rise to the galaxies and the stars and ultimately to our planet. We have come to know a little about what life is and how it survives, reproduces and evolves. We have come to learn more about our brain, its structure, and how it works. But know very little about our consciousness and how it works. We know very little about why we feel alive, how we can feel and perceive our “selves” and even what our feelings and self awareness are.

Neuroscience can give us some clues to what generates reasoning, memory and learning. But we still have no plausible scientific theory for our consciousness. And our contemporary science has come to the point when no scientific theory of the universe can be deemed complete unless it explains what our consciousness is.

Neurology can tell us much about the brain, but it cannot explain how conscious experience arises from the brain’s electrochemical activity. Therefore it is a trans-disciplinary task to come up with a plausible theory of everything where human consciousness is explained along with the matter of the universe as a field rather that a relationship between certain particles. Physicists have discovered that electrons, for example, can behave both as waves and as particles depending on the observer's perspective. This connection between the observer’s consciousness and the subatomic realm could be extending out from a reality, which may also be said to be conscious.

There is a quantum physics law that says that once connected, objects affect one another forever no matter where they are through an invisible stream of energy which always connects any two objects that have been connected in any way in the past. Such energy streams in the form of electromagnetic potential fields could perhaps mediate the collective field of consciousness. Perhaps, such collective consciousness could be ascertained by measuring the field-related information-carrying potentials and their derivatives, the electric and magnetic fields between different individuals. The electrodynamic interaction could be a universal field connecting human consciousness with the subatomic nonlocality thus establishing a universal medium that connects all beings into one universal collective data base and communication field, which has the properties and characteristics of a unified consciousness at a certain level. This is just a supposition, but it sounds now less than a baseless fantasy and more like a science fiction, pretty much like many other former science-fiction ideas had sounded before they have become reality.

Therefore, the idea of the supreme universal oneness of all forces as one system, and that conscious, uniting and governing everything in a very complex way, turns out to be not so ungrounded. We call that universal system a Supreme Being, All-in-all, the One.

In order to understand what that means or how that works we need to look into our own consciousness in connection with other individuals and the universe. In order to do that we would need combined efforts in various fields of knowledge including neuroscience, neurophysiology, biology, and physics. To sum all the possible discoveries up we need a cross disciplinary approach of the philosophy of science. But, since we are dealing with the most ancient notions of universal unity of all forces and that in their relation to our consciousness, thus we need to approach these issues from a different standpoint, that of theology, which takes seriously and accepts those most ancient viewpoints and observations.

The fundamental characteristic of the ancient view of the Universe as a Supreme Combined Consciousness makes it not less but increasingly more relevant to our contemporary knowledge of the universe including its subatomic structure and human consciousness.

Therefore, atheism’s belief that there is no God, which is how the Universe as a unified system of acting forces in their relation to human consciousness is perceived, is at the least immature and superficial.

The word God, no matter how many definitions it might have, does not even begin to encompass what has been revealed to us in the Nature, including Human being as its integral part, and most significantly in the person of Jesus Christ.

P.S.

Atheists do not assault Christmas because they care that much if there is God or not. Atheists do not assault Christmas because they are opposed to God. They assault Christmas because they are opposed to Christianity. They are opposed to Christianity as a social organization, which unites large masses of people and turns them into a political reality. That political reality poses threat to political forces, which usurp and abuse political power for their own goals and view any moral or ethic boundaries as a hindrance on their way to totalitarian dictatorship.

Does God justify same-sex sexual relationships because of love?

Love is God! Where there is Love, there is God.

What kind of Love is God? In the New Testament, there is one Ancient Greek word that is used to describe that kind of love that represents God’s essential character, thereby justifying those human relationships where that kind of love is present as God in between them. That Ancient Greek word is Agápe (ἀγάπη). The meaning of Agape is an in-spite-of love rather than a because-of love. It primarily refers to an ideal love that is not romantically based. It can also be described as the feeling of being content, at peace, or holding one in high regard. 

Other Ancient Greek words denoting love are:

Éros (ἔρως), as passionate love, with sensual desire and longing;

Philia (φιλία), means friendship or affectionate love, also in Modern Greek; and

Storge (στοργή), means "affection" in Ancient and Modern Greek, as a natural affection, like that felt by parents for offspring.

None of the relationships, approved or characterized by God’s presence in them as Love-Agape, can be described as sexual, friendly, or even motherly, because all these relationships are rooted in nature, which humans also share with animal kingdom.  All kinds of love other than Agape (ἀγάπη) can be described as “because-of” love, which is experienced because of either physical attraction or psychological attachment or natural affection. These are manifestations of the laws of Nature through which God is revealed to us. Natural laws therefore in general represent the image of God.

Agape is the “in-spite-of” love, it is unconditional and selfless, it is not a bargaining love, it is self sufficient, seeking the good of others despite even the perils of death, and it is revealed to us as a love towards people in general, even to one’s enemies, and is even opposed to “philadelpheo” ("brotherly love"), which refers to love to other members of the body of Christ. 

We are called to brotherly love, but above all we are called to the Love of God, that is to love with the love that God loves with and such love is not sexually or naturally based. 

We are not called to love in the same way only as beasts do, following the laws of nature, even though we are also part of it, but we are called to love also as Jesus Christ loved, in order to be one in God.

Even when we love as natural creatures, we conform to the will of God in that we are following the laws of Nature, but as soon as we begin to pervert the natural laws thereby we pervert the image of God, revealed to us through the laws that govern the relationships of natural elements. 

Same sex sexual relationships are sensual and passionately affectionate by nature. Therefore, besides their not being based upon that kind of love that we call Agape, such relationships are at the same time a perversion of the other kinds of love, rooted in the natural laws, and thereby are at variance with the will of God in regard to the Nature and Man as part of it.

Does it mean that we cannot love those who practice same-sex sexual relationships? While certainly disapproving the activity itself, since it is clearly against God by deed, we are not to hate but to love such God’s creatures as God has allowed to be even as God Himself has loved sinners and died for them on the cross. 

The “love” on the part of such sinners is the “because-of” love, and that perverted, whereas the love with which we love them is the “in-spite-of” love, which is the love of Christ Jesus, and that is the Love of God.

Свобода и Элохим

«И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле.
И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их.
И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле». (Быт. 1: 26-28)


Свобода и Элохим

Бог на определенном этапе истории семитского народа открылся потомкам Сифа (Быт. 4:25,26) в Синодальном переводе Библии, Шета (שׁת) в еврейских текстах, как Элохим (אלהים).  В Синодальном переводе слово «Элохим» в основном переводится как «Бог» или «Боги», иногда как «судьи» (Быт. 3:5). В случае, когда Элохим переводится как Бог, неизбежно теряется этимологически вытекающий из оригинального варианта смысл. Значение слова Элохим отражает основные сущностные характеристики Бога в представлении древних семитских племен. Оно свидетельствует о том, как воспринималось и осмысливалось понятие Бога, а также как эволюционировали их основные мировоззренческие установки. 

Знание того, каков смысл слова Элохим, в конечном итоге, необходимо нам для того, чтобы в контексте нашего современного категориального аппарата осмыслить и сформулировать наши фундаментальные (догматические) мировоззренческие принципы.

Рассмотрим этимологию  слова «Элохим».
Порядок словообразования:

1. «Элохим» (אלהים) - множественная форма мужского рода слова «Элоах» (אלוהּ);
2. «Элоах» (אלוהּ) - слово женского рода, означающее «божество», произошло от слова «Эль» (אל);
3. «Эль» (אל) переводится как «сила» или «сильный», то есть «владеющий силой», а также «бог».

В эпоху Авраама словом «Эль» в иерархической лестнице божеств, которым, в контексте существовавшей тогда культуры монолатризма, поклонялось то или иное племя, обозначали высшее по рангу божество. Это или похожие на него однокоренные слова использовали многие, не только семитские, племена и народности, населявшие Переднюю Азию того времени. Обычно, к слову «Эль» добавляли какое-нибудь определительное наименование, отражавшее характер или особенности того или иного божества, избранного для поклонения. Например, амореи-сутии, эти древние скотоводы-кочевники (выходцы из Аравии, с 24-го по 16-й века до н. э. обитали на территории от Палестины до Персидского залива), к которым относился Авраам, поклонялись своему единому избранному «богу», которого называли «Эль Шадай» (אלשדי) («Бог Податель всех жизненных благ, сил и плодовитости»).

Элохим (Элоах во множественном числе) - это особое имя Бога, которое указывает на то, что Бог по существу представляет собой Единство. Он включает в себя все высшие монолатрические божества, являясь не просто самым высоким, с иерархической точки зрения, из всех существующих богов и божеств, но совокупностью, единством множества божественных сущностей. Поэтому, несмотря на множественное число, это слово в Танахе согласуется с глаголами и другими частями речи в единственном числе и означает единого Бога. Единство становится главной мировоззренческой идеей, отражающей основную сущностную характеристику Бога.

Объединяя в себе все божественные силы, Элохим предстает не просто самым могущественным из существующих божеств, а единством всех божественных сил и всего сущего.  Из этого следует, что, Элохим оказывается также выше конкуренции остальных племенных богов соперничавших между собой языческих племен. Боги и божества других народов, как составные части тела Элохима, призваны действовать в соответствии с планами и целями самого Элохима, независимо от того, насколько эти боги и божества согласны с таким положением дел или насколько каждый их них сознает свое положение. Как только богословская мысль потомков Сифа (Шета) додумалась до подобного догматического положения, в глазах представителей этого скотоводческого кочевого народа жизнедеятельность всех иных богов и божеств, а соответственно и поклонявшихся им племен и народов, оказывалась направленной исключительно на реализацию замыслов, планов и устремлений, рождающихся и устанавливаемых по воле Элохима. Преданность Элохиму ставила его последователей, прежде всего, в их собственных глазах, в особое положение по отношению ко всем остальным племенам. Теперь все, что ни делалось в мире, не зависимо от обстоятельств, делалось ради Элохима и его избранного народа. Этим, в частности, решался вопрос морального и этического обоснования эволюционных изменений в мировоззренческой позиции, особенностей развития общественных связей между родственными племенами и агрессивной политики в отношении инородных племен и народов.

Принятие семитскими племенами для своего божества имени «Элохим», как отражения единой божественной сущности высшего порядка, ознаменовало собой переход от монолатризма к монотеизму и начало зарождения национальной религии мессианского типа, обладающей колоссальным государствообразующим и экспансионистским потенциалом. 

Таким образом, слово «Элохим» означает «совокупность всех сил» или «всевышнюю единую силу». Это имя отражает единство божественного, включающего в себя всю совокупность его проявлений. Кроме того, оно указывает на особый статус данного божества как личности высшего порядка, по сравнению со всеми остальными видимыми и невидимыми силами природы. Восприятие первопричины всего сущего, всего мироздания, в качестве универсального единства, включающего в себя все элементы сотворенного, приводит к выводу, что все мироздание, как совокупность действующих в нем законов, определяющих порядок взаимодействия его составных элементов, является проявлением сущности Творца. 

Это значит, что смысл имени «Элохим» наиболее точно передается как «Всевышнее (Универсальное) Единство Сил». «Всевышнее Единство Сил» – это универсальное единство всех существующих сил, то есть законов, мироздания (Природы), включая как видимый (познанный), так и невидимый (не познанный) аспекты не только собственно материального, в нашем понимании, мира, но любого другого мира тоже. Здесь под «Единством» имеется в виду единство всего сущего. 

В Природе прослеживается, при гипотетическом рассмотрении, определенная универсальная закономерность, в которой отразилась изначальная характеристика взаимоотношений между Творящим и Творением. Эта особенность, проявившаяся в момент акта творения в качестве императива прямого безусловного полного исполнения воли Творца, определяет и поныне соответствие характера взаимоотношений всех составных частей и элементов природного мира, включая живую природу и Человека, характеру и замыслу Творца. 

Бог (Элохим) открывает себя Человеку двумя путями:
1.      Через Свое Творение в лике Природы (посредством природных явлений и процессов). Человек, являясь частью Природы, получает Откровение в процессе познания законов природы, которые управляют развитием природных явлений, одним из которых является сам человек. Содержательная часть природных законов, проявляющаяся в естественной среде и в личности Человека, отражает образ Бога (Элохима) как сущностную характеристику личности высшего порядка, чья воля, как проявление сущности Единого, определяет некий единый универсальный принцип (закон) бытия всех форм существования;
2.      Через Сына в личности Иисуса Христа (посредством слов и дел Сына Человеческого).  Человек, вступая в доверительные личностные отношения с Иисусом Христом, получает Откровение в процессе познания личности Спасителя, являющей собой пример непосредственного, безусловного, завершенного действия универсального принципа (закона) бытия. Содержательная часть Вести Христовой раскрывается посредством слов проповеди и прямых действий Иисуса Христа в процессе его земного служения. В личности Спасителя отражается проявление божественной сущности как некоего универсального принципа (закона) бытия.

Сопоставляя и сравнивая основные принципы взаимоотношений природных явлений и процессов с одной стороны и закона Христова, действие которого явлено в словах и поступках Иисуса Христа, с другой, можно выявить важную закономерность, на которую указывает нам Откровение Божие в Природе и Сыне Человеческом.

Выявление этой закономерности как универсального принципа всех взаимодействий и взаимоотношений составных частей единой системы, отраженного в законах Природы и Вести Христовой, помогает определить и сформулировать тот самый универсальный закон бытия, который с самого начала был вложен Творцом в Свое Творение и уклонение от которого – «грех», ведущий к распаду Вселенной. Но в то же время сущность Творца, как «всевышнего (универсального) единства» сил и законов, направляет движение Вселенной к Единству. 

В этом контексте свобода, как философская категория, приписываемая тому аспекту запредельного личностного начала Творца, который мы рассматриваем как универсальное единство сил и законов бытия всего сущего, и который, по Писанию, именуется Элохим, не находит своего подтверждения.

Проявление сущности всевышнего единства сил (законов бытия) как действия некоего единого универсального закона, говорит о том, что к понятию Бога (Элохим) неприменима категория свободы как универсалия, фиксирующая возможность деятельности в условиях отсутствия внешнего целеполагания. Поскольку сущность Единого – это действие некоего универсального принципа, направляющего деятельность всех охватываемых им сил, целеполагание существует и проявляется в самой характеристике Единого как объединяющая универсальная сила. 

В лике Природы, как и в личности Иисуса Христа, мы наблюдаем проявление некоей единой закономерности, основополагающего принципа существования и сосуществования элементов единой системы. Этот принцип в той или иной степени проявляется на всех уровнях бытия, от элементарных субатомных частиц и простейших микроорганизмов биосферы до сложных неорганических соединений и биологических систем, включая нервную систему высших млекопитающих, в том числе человека.

Как известно, характер взаимодействия всех элементов отдельно взятой системы определяется их индивидуальными характеристиками и свойствами. Нарушение индивидуальных  характеристик ведет к нарушению порядка взаимодействия между элементами и, в конечном итоге, к разрушению системы. Для правильной организации порядка взаимодействия всех элементов системы необходимо знать, какие требуются для этого индивидуальные характеристики составляющих систему элементов, а для этого надо знать, как формулируется основной принцип или закон, определяющий порядок взаимоотношений составных элементов.

Ключ к правильному формулированию универсального закона существования простых систем и затем правильному описанию и объяснению механизмов и основ взаимодействия сложных многопараметрических систем, главным образом, поведенческой системы человечества, заложен в содержании послания Иисуса Христа (Вести Христовой). Ответ содержится в форме основополагающего принципа поведения Спасителя, проявляющегося в виде логической закономерности его действий, на которую Сын Человеческий неоднократно указывает в своих высказываниях (Иоан. 10:25, 37, 38).

Формулировка универсального закона простых систем не тождественна формулировке основных законов и максим, провозглашаемых Иисусом Христом в его проповеди, настроенной, прежде всего, на уровень восприятия действительности, свойственный его ученикам-современникам, поскольку содержание этого закона может быть раскрыто только в рамках категориального аппарата современного мировосприятия, основанного в нашем случае на естественнонаучных  мировоззренческих принципах.

Необходимость новой формулировки этого универсального закона бытия вытекает из необходимости по-новому обосновать морально-нравственный и этический аспекты Христианского вероучения, о чем свидетельствует назревший мировоззренческий кризис (кризис веры), широко проявившийся в последние двести лет существования Христианской цивилизации.

Свобода и "Эль Шаддай"!

«Аврам был девяноста девяти лет, и Господь явился Авраму и сказал ему: Я Бог Всемогущий; ходи предо Мною и будь непорочен» (Быт. 17:1)

В синодальном переводе Библии слово «Эль Шаддай»  (אל שׁדי) переводиться как «Всемогущий». Такой перевод на русский язык имени Бога дает ложные основания полагать, что Бог, как субъект, который "все может", обладает "свободой". Философская категория свободы, при этом, ошибочно применяется к понятию божественного и свобода начинает рассматриваться как некая сущностная характеристика Бога. Оправдано ли применение категории свободы к Богу? 

Свобода – это универсалия культуры субъектного ряда, фиксирующая возможность деятельности и поведения в условиях отсутствия внешнего целеполагания.  Понятие свободы применимо исключительно к субъекту, который осуществляет свою деятельность в пределах определенной системы координат, составляющей по отношению к этому субъекту внешнюю культурную среду, которая, является потенциальным источником внешних ограничений (делай то, не делай то). Главным условием применимости категории свободы является наличие этих двух элементов системы: действующего субъекта и окружающей его внешней среды. 

Бог, в отличие от Человека, не находится в пределах какой либо внешней среды, определяющей Его поведение. Свободен или не свободен Бог с философской точки зрения можно было бы определить только при наличии внешней по отношению к Богу области, культурной среды как необходимого второго элемента системы, в рамках которой мы могли бы определить, существует целеполагание Богу или нет. Если бы такая среда вокруг Бога существовала, то Он не был бы Богом, а был бы частью системы. Поскольку же Бог Един, то есть существует в отсутствие внешних систем, как Единосущий, включая все в себя, то понятие свободы к нему не применимо. 

Свободны мы или нет, мы определяем по влиянию внешней среды. Если бы вокруг нас была пустота, точнее, вообще ничего, кроме нас, не было, мы не были бы свободны в смысле отсутствия влияния со стороны внешнего мира. Потому что внешнего мира бы не существовало и не существовало бы для нас тогда самого понятия свободы или рабства. Априорное отсутствие ограничений делает понятие о свободе бессмысленным.  Мы бы находились в совершенно другом состоянии, совершенно непонятном для тех, кто пытается вырваться из рабства. 

К сожалению, философия, в отличие от Слова Божия, не очень помогает нам приблизиться к познанию нашего Бога. Бог Авраама, между тем, вообще остается для нас загадкой, как остается для нас загадкой большая часть Библейской истории. Возможно, главная причина - в трудности перевода.

Существует два основных варианта словопроизводства имени Бога, обозначенного словосочетанием «Эль Шаддай»: (אל שׁד). От корня «דש» (shad) - означает «грудь», как в слове «кормящая мать»; 2. От корня «שדד» (shadat) - «грабить, разорять, разрушать». Первый вариант («питающий, дающий материальные блага и поддерживающий жизнь, делающий плодовитым») подтверждается контекстом в кн. Бытие: 17:1; 28:3; 35:11; 43:14; 48:3; 49:25. Второй («применяющий разрушительную силу, опустошающий, разоряющий») – в книге Иова.

Следует отметить, что написание слова («שׁדי») (shaddai) полностью совпадает с написанием слова, означающего «демонический», от него происходит «שדים» (shedu) «демоны, бесы». По мнению некоторых специалистов, эти однокоренные слова этимологически восходят к имени египетского бога Сета или Сетха – бога хаоса, смерти, беспорядка, пустыни и всякого зла. 

Именно ему поклонялись аморреи-сутии, кочевавшие в Междуречье и Палестине. По своему происхождению Авраам был семитом аморреем (Быт. 14:13) и соответственно тоже поклонялся этому древнему божеству, олицетворявшего разрушительную силу.

В Месопотамии наименование «аморреи-сутии» (этноним "амуру", означает "запад" или "люди с запада") применяли по отношению к западно-семитским племенам пастухов-кочевников. Слово «сути» (или по-аморрейски "шутии") означает «потомки некоего Шуту» (Суту). Имя Шуту (Суту) – это амморейский «дубликат» имени Сиф (Шет) (Быт. 4:25, 5:3), которое по-аккадски должно читаться как Суту. Авраам ведет свою генеалогию от Сима (Шема). Слово "шем" означает просто имя, что, возможно, свидетельствует о табуировании настоящего имени. Не исключено, что Сим - это просто видоизмененное имя Сифа (Шета).

Таким образом, Бог «Эль Шадай», которому поклонялись Авраам, его современники и его потомки  в те времена, когда Бог еще не открылся Моисею как «Яхве» («сущий»), в их восприятии представлял собой, с одной стороны, источник исключительно земного процветания, «питающий, дающий материальные блага и поддерживающий жизнь, делающий плодовитым», а с другой стороны - источник насилия, «опустошающий, разоряющий», применяющий разрушительную силу, в том числе как средство передачи в руки своих «детей» вышеупомянутых материальных благ.

Примечательно, что Иисус Христос, обращаясь к фарисеям (Иоан. 8:41, 44), вероятно, обыгрывал близкие по звучанию и почти одинаковые по написанию слова, одно из которых традиционно обозначало божество, которому покланялись древние кочевники-разбойники, потомки Авраама, "Эль Шаддай"  (אל שׁדי), и в котором перекликались значения «дающий пропитание» и «применяющий силу», а второе переводилось как "Сатана".
 

Библейское имя Бога «Эль Шадай» означает не столько «всемогущий», сколько «всеблагой». Этимология слова «Шаддай», как производное от однокоренных слов «Шад» и «Шаддад», указывает на то, что Авраам вкладывал иной смысл в словосочетание «Эль Шаддай», нежели тот, который дается в синодальном переводе Библии.

Бог Авраама («Эль Шаддай») – это Бог, который дает все материальные блага, необходимые для процветания, включая средства их производства: землю и рабов, с одной стороны, а с другой – силу, необходимую для борьбы с врагами, и плодовитость.

Конечно, мы можем утверждать, что конечным источником благ для Авраама был тот же самый Всевышний Бог, которому мы поклоняемся сегодня. Но для Авраама важна была именно та характеристика Бога, согласно которой Бог – это Эль Шаддай, то есть, прежде всего, «Господин податель всех благ и силы». В этом смысле, нет основания для того, чтобы утверждать, что Бог открылся Аврааму как «всемогущий». Во всяком случае, здесь нет этого значения. Следовательно, нет основания для того, чтобы утверждать, что философская категория свободы, как логическое производное понятия всемогущества, может быть выведена из имени Эль Шаддай. 

Таким образом, не только с философской, но и с библейской точки зрения, категория свободы не является одной из характеристик Бога.

Личность Человека и Божий Образ

Бог издревле открывает себя Человеку в различных категориях. Бог – Един, Всемогущ, Всеведущ, Всеблаг, Всемилостив! Бог обладает всей силой, способен делать все, что только человек может себе вообразить и даже то, чего человек не может себе представить. Эти категории также говорят о характере взаимоотношений Бога с Человеком в том смысле, что Человек может положиться на Бога способного решать экзистенциальные проблемы Человека.

Принято приписывать Всевышнему категорию свободы. Категория всемогущества, кажется, логически должна означать неограниченную свободу действий, но на самом деле она означает именно неограниченную силу Бога. Свобода не является одним из имен Бога.

Мы привыкли думать о желанной, но недоступной для человека в его земной жизни, неограниченной возможности исполнения нашей воли как о «Свободе». Понятие о свободе или несвободе мы увязываем с исполнением или неисполнением наших прихотей. Но это понятие применимо только к поврежденной природе человеческой постоянно изменяющейся личности, которая в условиях постоянно изменяющегося материального мира никогда не может найти полного удовлетворения своим похотям и желаниям. В результате, «абсолютную свободу» мы приписываем, естественно, тому началу, которое находится за пределами ограничивающей нас материальной природы. Но Бог, в отличие от Человека, не изменяется и, находясь выше природной ограниченности и связанной с ней идеи свободы как необходимости преодоления этой ограниченности, находится выше категории свободы.

С точки зрения сущностной характеристики Бога, Яхве и не Свободен и не Несвободен. Мы используем это понятие, пытаясь понять Бога, но оно применимо лишь к различным формам существования материи, где все относительно. Наиболее важная философская категория, которая может быть оправданно применена по отношению к Богу – это категория единства. Бог – един!! 

Бог открывает себя нам через характер наблюдаемых Человеком взаимоотношений между множеством природных явлений. Гармония и единство Природы свидетельствуют о величии Бога и Единстве как сущностной характеристике Творца. Бог также открывается нам в личности Иисуса Христа, который неоднократно обращает внимание учеников на свое единство с Небесным Отцом. Единство Отца, Сына и Святого Духа открываются Человеку в личности Спасителя. Через единство во Христе верующие обретают единство с Отцом Небесным, таким образом, завершая портрет, образ Божий, Единства, когда Бог – Всё во всём!

Личность Человека как отражение образа Божия включает в себя две сущностные категории, характеризующие Бога: Всемогущество («по образу Нашему по подобию Нашему»); Единство («по образу Своему, по образу Божию»). Свобода, как способность делать все, что ни заблагорассудиться, не является образом Божием. Бог находиться выше категорий «свобода-рабство», понятие свободы не является характеристикой божественной сущности, и поэтому среди имен Бога нет «Свободный»!

Бог, создавая Человека по подобию Своей божественной сущности, с одной стороны, создает Человека властелином над всеми живыми существами на земле («по образу Нашему по подобию Нашему» отражает силу и могущество большего (Бог Сил, или Бог Воинств) перед меньшим, которые показаны в форме численного превосходства, а также в форме обращения (поскольку творением занимается "Элохим", а это - множественное число слова «Элоа») к лицу более высокого статуса). Кроме этого, Бог создает Человека еще и как единство союза мужчины и женщины («по образу Своему, по образу Божию» отражает Единство как сущностную характеристику божественного). Единство мужчины и женщины («единая плоть»), составляет сущностную характеристику личности Человека как образа Единого Бога. Всемогущество Человека, созданного «по образу Нашему по подобию Нашему», также составляет сущностную характеристику личности Человека как образа Всемогущего, Всесильного Бога.

Таким образом, личность Человека как отражение образа Божия включает в себя две сущностные категории, характеризующие Бога:

1.            Всемогущество;

2.            Единство.

Образ Божий проявляется в личности Человека при равной силе проявления этих двух особенностей. При этом следует отметить, что совокупной печатью образа Бога в Человеке является тот более высокий космологический статус человека, в котором он оказывается, когда находится в состоянии единства, что позволяет ему исполнять Волю Бога в отношении всего остального сотворенного Богом мира, в том числе преодолевая ограниченность поврежденной страстной человеческой природы. Свобода, как способность делать все, что ни заблагорассудиться, не является образом Божием, потому что понятие свободы не является характеристикой сущности божественного.

Иными словами, Человек поставлен в зависимость от определенных универсальных экзистенциальных законов, подчинение которым делает Человека единым с Богом и тогда могущество Бога находит свое законное неискаженное продолжение в деятельности человека, исполняющего Волю Бога. В результате грехопадения человека эти две сущностные характеристики, вложенные в Человека при его сотворении и наглядно проявляющиеся в стремлении человечества в его повседневной жизнедеятельности к единству и власти, оказались разорваны между собой.

Наше традиционное, основанное на понимании нами наших чувств, эмоций и внутренних ощущений, понятие «свободы воли», как и восприятие прочих явлений человеческой психики, слишком субъективны и не являются гарантом адекватного отображения реалий внутреннего, «духовного» мира человека.  Обусловленность поведения человека закономерной и необходимой зависимостью психических явлений от бесчисленного количества порождающих их факторов также подтверждается нейробиологией, (neuroscience). Ни с Библейской точки зрения, ни с точки зрения последних данных нейробиологии и психологии,  «свобода воли» не является объективной, присущей человеку, характерной особенностью.

Поэтому сейчас все сложнее говорить о том, насколько справедливо наше традиционное представление о том, как человек принимает решения, как формируются его вкусы, пристрастия, наклонности, интересы и желания. Вполне может оказаться, что процесс выбора – это гораздо более сложное явление, 90% которого протекает в подсознании человека так, что восприятие ощущения свободного принятия решения на поверку оказывается лишь иллюзией, которой мы наслаждаемся уже после того, как решение принято на подсознательном уровне. Изучение человеческого мозга, являясь междисциплинарной наукой, подтверждает это положение практическими опытами.

Таким образом, не только с Библейской точки зрения свобода воли не является присущей Человеку характерной особенностью, но то же подтверждается и исследованиями в области неробиологии и психологии. Это говорит о том, что богословская мысль подходит к тому моменту, когда традиционное восприятие человеческой личности и духовной жизни человека, не учитывающее весь тот объем информации и знаний о человеческой природе, полученных за последние двести лет, потеряет окончательно связь с реальной жизнью современного человеческого общества и не будет в состоянии сформулировать и обосновать морально-нравственные принципы человеческого общения. Это и сейчас уже дается с трудом. Но может наступить момент, когда богословие и религия как мировоззренческие генераторы и катализаторы морального и нравственного импульса в обществе окажутся не у дел. Церковь исторически пользуется особым статусом в обществе, защищенная государством от внешних угроз, как старое дерево в теплице. Церковь нужна государству. Но, если дерево не будет приносить плодов, будет ли смысл сохранять для него теплицу? Как известно, богословие предполагает синтез научных знаний и Вести Христовой. «Наддисциплинарный» характер богословия позволяет делать выводы, касающиеся морально-нравственной, этической стороны жизни человека, а также определять ориентиры духовной жизни общества, в том числе, в вопросах веры.

Вера, направленная на ложный объект, делает верующего уязвимым для соблазнов, когда «непоколебимая» сущность объекта его веры на поверку оказывается частью «колеблемого» тварного мира. Где проходит граница мира «пространство-время», определяющая пределы этой или любой иной формы существования материи? Где граница «сотворенного»? Где начинается «непоколебимое»? Богословие призвано неустанно работать, опираясь на «твердыню» веры и очищая ее от «песка» «колеблемого».

Пренебрежение Откровением в лице Иисуса Христа ведет к самоубийственному материализму в форме экстремистской тоталитарной диктатуры атеистического толка. Пренебрежение Откровением в лике Природы и личности Человека ведет к догматической деградации, религиозной профанации и папизму. Именно поэтому важно соединение, синтез этих двух направлений познавательной и творческой деятельности человека.

Наше восприятие того, что есть «добро», а что - «зло», ситуативно и поверхностно, оно не может само по себе являться надежным ориентиром в повседневной деятельности, если не подкреплено универсальной системой морально-нравственных и этических ценностей. В своей совокупности, в условиях общественной жизни человека, эти ценности смогли бы формировать личность человека в соответствии с требованиями установленного Богом универсального закона бытия. Иисус Христос сформулировал этот закон очень просто и понятно. Но в условиях поврежденности человеческой психики, эти законы не воспринимаются в качестве императива, несмотря на то, что очевидность их морального авторитета никто не оспаривает.

Формула «Бог есть Любовь» хорошо известна. К сожалению, само понятие Любви не менее сложно, чем понятие Бога. Казалось бы, все знают, что такое Любовь, но попытайтесь дать этому понятию стройное универсальное определение и сразу станет ясно, что дальше слов «чувство» и «эмоциональное переживание» дело не идет, хотя существуют и более емкие описания. Иисус Христос дает понятию Любви краткое, но деятельное определение: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Иоан. 15:13).

Любовь занимает особое место в проповеди Иисуса Христа. Поскольку Христос основной акцент делает на внутреннем содержании религиозной жизни человека, Любовь как наиболее интимное и глубокое чувство, устремленность на другую личность, становится непременным условием взаимоотношений Человека с Богом и с Его Творением. 

Если нам нужны универсальные заповеди, универсальные правила бытия Человека, то Иисус Христос формулирует их с законодательной простотой и широтой:

1.            «Слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый; Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею»;

2.            «Возлюби ближнего твоего, как самого себя».

Иных, больших, чем эти, заповедей нет! В дополнение к ним Иисус дает еще универсальное правило общежития: «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки». (Мат. 7:12)

Понятия Единства и Любви являются фундаментальными в проповеди Христа. Единство возможно только в атмосфере любви, которая таким образом объединяет любящих в теле Христовом, а поскольку Иисус Христос и Отец наш Небесный Едины, то Любовь делает Человека единым с Богом. Таким образом, Бог Отец, Бог Сын и Дух Святой вместе с объединенными в Любви людьми становятся «Всё во всём».

Любовь в данном случае получает свое наиболее универсальное и точное определение. Любовь – это чувственное восприятие Человеком состояния единения, Единства. В сущности, Любовь – это и есть Единство, Царство Бога, воспринимаемое, ощущаемое и переживаемое человеческим существом в этом мире в той степени, в которой происходит единение человеческой личности. 

Личность Человека представляет собой совокупность характерных человеческих свойств и черт, формирующихся в процессе развития взаимоотношений между отдельными индивидуумами. Начиная с самой элементарной социальной общности, которой является семья как единство мужа и жены, личность Человека растет и развивается по мере возрастания масштабов единения, выражающегося в размерах социальной группы и характере и свойствах взаимоотношений в рамках данного общественного объединения. Отдельный индивид, рассматриваемый вне контекста его социальных связей, не является личностью.

Поврежденная природа Человека превратила его в оторванное от высшего, божественного,  единства человеческое существо, сознание которого – это сгусток иллюзий и фантомов, порожденных деятельностью его органов нервной системы. Именно благодаря особенностям этой нервной системы развитие индивидуальных характеристик человеческого существа получило толчок в направлении дальнейшей социализации и обобществления жизнедеятельности Человека, что привело в конечном итоге к формированию того, что мы сейчас воспринимаем как личность Человека с его богатым внутренним миром, полным неясных ощущений, чувств, переживаний и мыслей. В личности Иисуса Христа личность Человека получила ориентиры, по которым в дальнейшем предстоит развиваться отношениям в человеческом обществе, и в этом – путь к его Спасению.