Доктор Who

29 июля 2009 года в Трапезном храме Свято-Успенской Киево-Печерской лавры  состоялась встреча Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла с архиереями, духовенством, монашествующими, мирянами, преподавателями и студентами Киевской духовной академии и православной интеллигенцией. Архиепископ Антоний открыл встречу сообщением о присуждении Предстоятелю Русской Православной Церкви почетной степени доктора богословских наук Киевской духовной академии.

25 января 2012 г. во время торжественного богослужения в день престольного праздника Татьянинского храма Московского государственного университета было официально объявлено о том, что Предстоятелю Русской Православной Церкви Святейшему Патриарху Кириллу присвоена ученая степень почетного доктора МГУ им. М.В. Ломоносова.

Ускоренными темпами переводятся на иностранные языки книги Святейшего Патриарха. К сожалению не нашел в интернете его книг. А хотелось бы изучить его труд «Основы учения Русской Православной Церкви о достоинстве, свободе и правах человека». Он состоит из статей и выступлений, которые были подготовлены Предстоятелем Русской Церкви во время работы над концептуальным документом Московского Патриархата по правам человека. Принят 26 июня 2008 года Архиерейским Собором, и, судя по отзывам, вызвал «широкий общественный резонанс».

Хотелось бы почитать работу «Свобода и ответственность: в поисках гармонии. Права человека и достоинство личности». Отмечается, что эта книга Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла «является философским ответом на попытки построить мир, лишенный духовного измерения, который рассматривает национальные традиции как препятствие для экономического роста».

Не знаю, как «научные», а публичные послания Предстоятеля, носят исключительно поверхностный характер. Ориентированные на широкую публику, в лучшем случае, они касаются, хотя и злободневных, но общих вопросов жизни церкви и общества. К философии,  и тем более к богословию, они имеют мало заметное отношение.

Тем не менее, главная задача, стоящая перед Христианским богословием, сформулирована верно: формирование «мировоззренческого вклада русской цивилизации в построение мирной и справедливой жизни на нашей планете».

  

Жонглирования богословскими терминами не достаточно, чтобы идти в ногу со временем. Особенно - в документах и посланиях, не имеющих прямого отношения к богословию как науке. Так, упоминание христианской антропологии, например, в Основах Социальной Концепции Русской Православной Церкви встречается три раза. Первый раз – в отношении неправильного толкования роли женщины в семье и обществе. Второй и третий – в отношении влияния человеческой жизнедеятельности на загрязнение окружающей среды.

«Догматическая теология сегодня должна быть теологической антропологией… этой антропологией должна быть, естественным образом, трансцендентальная антропология» говорит в своем эссе «Теология и антропология» (1967 г.) Карл Ранер. Они как нельзя лучше отражают основное направление современной богословской мысли.  

Немецкий католический теолог Карл Ранер (1904-1984) предложил обратиться к человеку как пространству, в котором познание Бога является не чем-то умозрительным, но обретает экзистенциальную значимость, и, следовательно, в котором оно может быть реализовано.

При анализе современной ситуации в богословии К.Ранер выделяет три существенных элемента:

1. В современном секулярном и плюралистическом обществе истины (догматы) веры утратили свою очевидность. В ситуации плюрализма, когда сталкиваются различные, часто противоположные, картины мира, трудно осуществлять передачу самих этих истин.

2. В обществе произошло увеличение знаний во всех областях и потому трудно осуществить их надежный и ясный синтез. Задачей богослова является выработка богословского синтеза в отношении фундаментальных проблем бытия.

3. В сегодняшнем мире богословские концепции христианской вести застыли в непонятных для современного человека формулах, которые требуют расшифровки.

Считается, что попытка К. Ранера решить проблему взаимоотношений философии и теологии путём осмысления данной проблемы как проблемы антропологической и носящей экзистенциальный характер, была достаточно успешной, поскольку позволила начать диалог в этом направлении.

                Такие богословы как Фридрих Шле́йермахер (1768 – 1834), Рудольф Бультман (1884-1976) и Карл Барт (1886  - 1968) положили начало «ренессанса богословия», которое ориентируется на запросы современного общества и мира и ставит в центр своих идей и высказываний антропологический подход.

В православном богословии двадцатого века также наметилась тенденция к поиску новых связей с современной действительностью, в том числе, с помощью антропологического подхода. Например, А.С. Филоненко, теолог, преподаватель Высшего института религиозных наук св. Фомы Аквинского в Киеве, кандидат философских наук Харьковского национального университета, говорит об антропологии, раскрывающейся в контексте «богословия общения». По его мнению, богословие развивается не из опыта индивидуалистического умозрительного или мистического «богопознания», но из «богообщения». Для него исходной точкой является событие встречи человека с Богом, из которого рождается богообщение, служащее основанием для общения людей друг с другом и с творением. 

Иначе говоря, дорога проторена. Указатели направления движения расставлены. Подвижников, как среди католических теологов, так и среди православных богословов, недостатка нет. Но, проблема не только не решается, но, похоже, даже начинает терять свои очертания. Болезнь прогрессирует, глава похоронного бюро получил докторский диплом и доступ к больному…

Возвращаясь еще раз к антропологическому повороту в богословии, хочется привести слова К. Ранера: «Мы пытаемся с максимальной объективностью смотреть на духовную ситуацию нашего времени. Когда человек, воспитанный в нехристианской среде, слышит «Христос — это Бог, ставший человеком», у него возникает реакция отторжения: как можно верить в подобный абсурд! Тогда встает вопрос: что в человеке делает подобное утверждение для него приемлемым, достоверным и не абсурдным? Вот в чем цель трансцендентальной христологии».

Разве о «театре» я мечтал?

Разве о «театре» я мечтал?

Беседа А. Кураева с "Они" похожа на поединок мангуста и дух змей, где мангуст умело и с достоинством отвечает на коварные и провокационные выпады пресмыкающихся.… К счастью, эта короткая стычка не переросла в полномасштабную схватку….  

«Дискуссия» не получилась…

Но анекдот с Карабасом-Барабасом и его театром запомнился.

«Разве о таком театре я мечтал?», вопрошает хозяин марионеток. И духовенству сразу стало понятно, что речь идет о Боге, недовольном своей Церковью и верующими. Совершенно естественно звучат в этом контексте слова: «Вот если бы сейчас Господь пришел бы на Землю и увидел всех нас, он бы сказал: «Разве о такой Церкви я мечтал?».

Насколько справедливо подобное замечание?

 

Слово Церковь в Новом Завете впервые звучит из уст Иисуса Христа, когда он говорит Петру:

«…Блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах; и Я говорю тебе: ты--Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Матфея 16:17-19).

В данном случае, под словами «Церковь Мою» Господь подразумевает свое собственное тело, Церковь как свое Царствие, которое, как известно, «не от мира сего». Эта Церковь по определению не может не соответствовать образу Бога, потому что речь идет о небесном, духовном, плане бытия, где Бог – все во всем.

«Когда же все покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем». (1 Коринфянам 15:28)

Церковь, о которой говорит Иисус Христос, это не нового типа религиозная организация духовенства и верующих, объединенная общностью верований и культа, а собственно новое мировоззрение и мироощущение, основанные на вере в Иисуса Христа как Сына Бога и принятии его учения (послания). Это – реальность духовная, но не общественно-политическая.

Иисус говорит о совершенно новой форме общественного сознания, но не о совокупности верующих в Бога, не о христианском социуме, объединенном единством вероучения в новую систему внешних религиозных отношений. 

Наш Спаситель не призывает нас строить какую-то новую религиозную церковную организацию взамен иудейской или языческой. Иисус Христос обращает внимание своих учеников на то совершенно новое, не привязанное к внешним обрядам, отношение, которым поверивший Иисусу Христу человек признал себя связанным с невидимым миром. Эта связь не религиозная, в традиционном понимании этого слова, а интимно духовная и экзистенциальная.  

Любая христианская религиозная организация обречена, в той или иной степени, на лицемерие и ханжество, где церковь превращается в «театр». Церковнослужители играют свои роли, которые в целом определяются не только, и не столько, верованиями «актеров-марионеток», сколько экономической и финансовой стороной жизни. Известно, как Иисус Христос относился к разрешению повседневных финансовых и экономических проблем мира сего.

«Он же сказал человеку тому: кто поставил Меня судить или делить вас?»                   (Лук 12:14).

 Таким же образом Иисус относится и к чисто внешней религиозной жизни человека, поскольку регулируется эта сфера исключительно в ходе противоборства отдельных социальных групп и организаций не только на духовно-идеологической, но и на финансово-экономической почве и в процессе развития компромиссных отношений церкви с внецерковными силами.

Необходимость решения политических и экономических вопросов церковного строительства настолько велика, что говорить о каком-то возможном внешнем соответствии христианской церковной организации требованиям Евангелия – это значит верить, что Царствие Небесное, как общественно-политическую систему, можно построить на земле, в этом мире.

Не о церкви говорил Иисус Христос, а о Церкви! Тогда зачем эти ахи и вздохи по поводу того, что церковный «театр» полон лжи, разврата и нечистот. Иначе и быть, как мы видим, не может.

Поэтому, святые и подвижники так сверкают на общем фоне церковных политических интриг, вещественных дрязг и финансовых махинаций. Неудивительно, что церковная жизнь, как и жизнь мирская, подчас воспринимается самим духовенством как игра, а церковь, как и весь мир, - как театр.

Сегодня антихрист, вновь прибегнув к коварному мудрствованию своих гадов, вопрошал у Бога: «Разве о таком «театре» ты мечтал?».

В чем интерес государственного телеканала в  реанимации вроде уже утихшей истории?

Передача «Провокаторы-2» получилась гаденькой по той причине, что лицемерие и ханжество могут испортить своим душком любое дело.

Ложь – самый ненавистный Иисусу Христу грех. Лицемеры и ханжи так же противны Иисусу Христу, как и сам сатана. А Противящийся желает именно этого – разжигания вражды и войны через ложь.

Печально будущее того народа, руководители которого говорят своим подданным отдавать материальные богатства и почести всякому, кто потребует, но сохранять «веру», а сами, между тем, насмехаясь меж собою над самою «верой», занимаются исключительно собиранием для себя и своих детей материальных богатств и тех самых почестей.

В подобной ситуации, декларируемые морально-нравственные ценности не всегда соответствуют реальному образу того, кто их декларирует. Иные атеистические язычники выглядят куда более прилично, чем не в меру активизировавшиеся «православные». Например, Сергей Роганов, публицист газеты «Известия», совершенно справедливо обратил внимание участников передачи на то, кто, в целом, является истинным виновником сложившейся конфликтной ситуации. Крайне несправедливое перераспределение народных богатств, которое произошло после распада СССР, не только породило в обществе апатию к общественным и политическим процессам, но воспитало первое поколение стопроцентных россиян циниками. Те, кто родился и вырос в постсоветскую эпоху, готовы, по примеру своих отцов, разворовавших и распродавших свою «старую» родину по частям, следовать по жизни, руководствуясь исключительно материалистическими принципами. Но, вместе с тем, эти молодые россияне в глубине души презирают и осуждают своих вороватых отцов и наивных дедов, а проявляют свой внутренний моральный протест, через демонстративные антисоциальные поступки провокационного характера. Внешние социальные противоречия постперестроечной России породили внутренние психологические конфликты в сознании первых российских подростков, которые впоследствии выплеснулись в различных формах социального протеста.

Примечательно высказывание С. Роганова: «Уродовать храмы надписями недопустимо. Хотя, я не вижу здесь войны с церковью. Я не вижу здесь нападок на каноны Русской Православной Церкви»; «скажите, чем ваш [Дмитрий Энтео, «гражданский активист»] поступок на вокзале (сдирание футболки) [с прохожего, молодого мужчины, группой воинственно настроенных православных «активистов», борцов против кощунства] отличается от поступка вот этих девчонок … на амвоне? Они же не церкви говорили, а нашему поколению говорили, своим отцам: «Что же вы сделали?» [с нашей страной]».

Владимир Легойда, председатель Синодального информационного отдела Московского Патриархата, конечно, порадовал нас своими словами о необходимости «решать эти вопросы в правовом поле». Но, по его словам, «очень важно, чтобы это правовое поле существовало». Иначе говоря, такого правового поля в России нет, а «искореженная душа» человека, совершившего очередной кощунственный поступок, есть. Но, при этом, в России – «нет противостояния», Россия «не расколота». Раз 95%-99% населения России поддерживает РПЦ как «государствообразующую систему», значит, в принципе, все в нашем «православном» государстве хорошо и правильно!

Однако, так ли это? Вновь развязанное публичное обсуждение набившей уже всем оскомину темы нисколько не способствует единению общества по этому вопросу, как и по ряду других моментов, затронутых в передаче. Напротив, огромные массы людей вовлекаются в полемику с использованием таких нечистоплотных приемов и с таким эмоциональным накалом, которые в бытовой обстановке, зачастую, превращают полемику в потасовку. Что собственно и пытались продемонстрировать некоторые из ведущих передачи.

Зачем власти нужно публичное размежевание российского общества на фракции и течения, противостоящие друг другу преимущественно на идеологической основе? «Верующие» против «неверующих», «истинные» против «ложных», «свои» против «чужих».

Разделяй и управляй? Формула - старая, как мир!

Иосиф Пригожин, например, сказал, как отрезал, с пролетарской прямотой: «Нам не важно, кто с нами борется. Нам нужна контррежиссура.» Вот вам и ответ на вопрос, кто стоит за провокационными выпадами против церкви. Ни кто иной, как те, кому это выгодно…

В заключение, Аркадий Мамонтов, известный своей проправительственной ориентацией, обращаясь от лица «единомышленников с одной позицией» к рядовым россиянам, многозначительно привел слова Митрополита Киприяна своему сыну, великому князю Дмитрию Донскому, перед Куликовской битвой. Смысл этого высказывания таков: отдайте деньги и материальные богатства, почести и почитание тем, кто потребует этого от вас, но обязательно сохраняйте «веру». Такие до боли знакомые слова! И из того же, дурно пахнущего, источника.